老子想爾注上
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則民不爭，亦不盜。“不見可欲，使心不亂。”□□□不欲視之，比如不見，勿令心動。若動自誡，即□道去復還，心亂遂之，道去之矣。“圣人治，靈其心，實其腹。”心者，規也，中有吉兇善惡。腹者，道囊，氣常欲實。心為兇惡，道去囊空。空者耶入，便煞人。虛去心中兇惡，道來歸之，腹則實矣。“弱其志，強其骨。”志隨心有善惡，骨隨腹仰氣。彊志為惡，氣去骨枯，弱其惡志，氣歸髓滿。“常使民無知無欲。”道絕不行，耶文滋起，貨賂為生，民竟貪學之。身隨危傾，當禁之。勿知耶文，勿貪寶貨，國則易治。上之化下，猶風之靡草。欲如此，上要當知信道。“使知者不敢不為。”上信道不倦，多知之士，雖有耶心，猶志是非。見上勤勤，亦不敢不為也。“則無不治。”如此國以治也。
“道沖而用之不盈。”道貴中和，當中和行之，志意不可盈溢違道誡。“淵似萬物之宗。”道也。人行道不違誡，淵深似道。“挫其銳，解其忿。”銳者，心方欲圖惡。忿者，怒也。皆非道所喜。心欲為惡，挫還之，怒欲發寬解之，勿使五藏忿怒也。自威以道誡，自勸以長生，於此致當。忿爭激，急弦聲，所以者過。積死遲怒，傷死以疾，五藏以傷，道不能治，故道誡之重，教之丁寧。五藏所以傷者，皆金木水火土氣不和也。和則相生，戰則相克，隨怒事情，輒有所發。發一藏則故克所勝，成病煞人。人遇陽者，發囚刻王，怒而無傷，雖爾去死如發耳。如人衰者，發王刻囚，禍成矣。“和其光，同其塵。”情性不動，喜怒不發，五藏皆和同相生，與道同光塵也。“湛似常存。”如此湛然常在不亡。“吾不知誰子，像帝之先。”吾事，道也。帝先者，亦道也，與無名萬物始同一耳。未知誰家子能行此道，能行者便像道也，似帝先矣。
“天地不仁，以萬物為芻茍。”天地像道，仁於諸善，不仁於諸惡，故煞萬物惡者不愛也，視之如芻草如茍畜耳。“圣人不仁，以百姓為芻茍。”圣人法天地，仁於善人，不仁惡人。當王政煞惡，亦視之如芻茍也。是以人當積善功，其精神與天通。設欲侵害者，天即救之。庸庸之人，皆是芻茍之徒耳，精神不能通天。所以者，譬如盜賊懷惡，不敢見部史也。精氣自然，與天不親，生死之際，天不知也。黃帝仁圣，知後世意，故結芻草為茍，以置門戶上。欲言後世門戶，皆芻茍之徒耳。人不解黃帝微意，空而效之，而惡心不改，可謂大患也。“天地之間，其猶橐籥。”道氣在間，清微不見。含血之類，莫不欽仰。愚者不信，故猶橐者治工排橐。籥者可吹竹，氣動有聲，不可見，故以為喻，以解愚心也。“虛而不屈，動而愈出。”清氣不見，像如虛也，然呼吸不屈竭也，動之愈益出。“多聞數窮，不如守中。”多知浮華，不如守道全身。壽盡輒窮，數數非一也，不如學生守中和之道。“谷神不死，是謂玄牡。”谷者，欲也。精結為神，欲令神不死，當結精自守。牝者，地也。體性安，女像之，故不掔。男欲結精，心當像地似女，勿為事先。“玄牡門，天地根。”牝，地也，女像之。陰孔為門，死生之官也，最要故名根。男荼亦名根。“綿綿若存。”陰陽之道，以若結精為生，年以知命，當名自止。年少之時，雖有當閑省之。綿綿者，微也。從其微少，若少年則長存矣。今此乃為大害。道造之何？道重繼祠，種類不絕。欲令合精產生，故教之年少微省不絕，不教之勤力也。勤力之計，出愚人之心耳，豈可怨道乎！上德之人，志操堅彊，能不戀結產生，少時便絕，又善神早成。言此者，道精也，故令天地無祠，龍無子，仙人無妻，玉女無夫，其大信也。“用之不勤。”能用此道，應得仙壽，男女之事，不可不勤也。
“天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長久。”能法道，故能自生而長久也。“是以圣人後其身而身先。”求長生者，不勞精思求財以養身，不以無功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭，即為後其身也。而目此得仙壽獲福。在俗人先，即為身先。“外其身而身存。”與上同義。“以其無尸，故能成其尸。”不知長生之道。身皆尸行耳，非道所行，悉尸行也。道人所以得仙壽者，不行尸行，與俗別異，故能成其尸，令為仙士也。
“上善若水，水善利萬物又不爭。”水善能柔弱，像道去高就下，避實歸虛。常潤利萬物，終不爭，故欲令人法則之也。“處眾人之所惡。故幾於道。”水能受垢辱不潔之物，幾像道也。“居善地，心善淵。”水善得窐空，便居止為淵。淵，深也。“與善仁。”人當法水，心常樂善仁。“言善信。”人當常相教為善有誠信。“政善治。”人君理國，常當法道為政則致治。“事善能。”人等當欲事師，當求善能知真道者，不當事耶偽伎巧耶知驕奢也。“動善時。”人欲舉動，勿違道誡，不可得傷王氣。“夫唯不爭，故無尤。”唯，獨也。尤，大也。人獨能放水不爭，終不遇大害。“持而滿之，不若其己，揣而悅之，不可長寶。”道教人結精成神，今世間偽伎詐稱道，讬黃帝、玄女、龔子、容成之文，相教從女不施。思還精補腦，心神不一，失其所守，為揣悅，不可長寶。若，如也，不如直自然如也。“金玉滿堂，莫之能守。”人之精氣滿藏中，苦無愛守之者。不肯自然閉心，而揣捝之，即大迷矣。“富貴而驕，自遺咎。”精結成神，陽炁有余，務當自愛，閉心絕念，不可驕欺陰也。驕欺，咎即成。又外說，秉權富貴而驕世，即有咎也。“名成功遂身退，天之道。”名與功，身之仇。功名就，身即滅，故道誡之。范蠡乘舟去，道意謙信。不隱身形剝，是其效也。
“載營魄抱一，能無離。”魄，白也，故精白與元同色。身為精車，精落故當載營之。神成氣來，載營人身。欲全此功，無離一。一者，道也。今在人身何許？守之云何？一不在人身也，諸附身者。悉世間常偽伎，非真道也。一在天地外，人在天地間，但往來人身中耳。都皮里悉是，非獨一處。一散形為氣，聚形為太上老君，常治昆侖。或言虛無，或言自然，或言無名，皆同一耳。今布道誡，教人守誡不違，即為守一矣。不行其誡，即為失一也。世間常偽伎，指五藏以名一。瞑目思想，欲從求福，非也，去生遂遠矣。“專氣致柔，能嬰兒。”嬰兒無為，故合道，但不知自制。知稍生，故致老，謂欲為柔致氣，法兒小時。“滌除玄覽，能無疵。”人身像天地。覽，廣也。疵，惡也。非道所熹，當滌除一身，行必令無惡也。“愛民治國而無知。”人君欲愛民令壽考，治國令太平，當精心鑿道意，教民皆令知道真，無令知偽道耶知也。“明白四達而無為。”上士心通，自多所知，知惡而棄，知善能行，勿敢為惡事也。“天地開闔而為雌。”男女陰陽孔也。男當法地似女，前章已說矣。“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”玄，天也。常法道行如此，欲令人法也。
“卅輻共一轂，當其無，有車之用。”古未有車時，退然，道遣奚仲作之。愚者得車，貪利而已，不念行道，不覺道神。賢者見之，乃知道恩，默而自厲，重守道真也。“埏殖為器，當其無，有器之用。”亦與車同說。“鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。”道使黃帝為之，亦與車同說。“有之以為利，無之以為用。”此三物本難作，非道不成。俗人得之，但貪其利，不知其元。賢者見之，還守其用。用道為本，賢愚之心，如南與北，萬不同。此三之義指如是耳。今世間偽伎，因緣真文，設詐巧言。道有天轂，人身有轂，專炁為柔。輻指形為錧鎋，又培胎練形，當如土為瓦時。又言道有戶牖，在人身中，皆耶偽不可用，用之者大迷矣。“五色令人目肓。”目光散故盲。“五音令人耳聾。”非雅音也。鄭衛之聲。抗諍傷人，聽過神去，故聾。“五味令人口爽。”道不食之。口爽者，糜爛生瘡。“馳騁田獵，令人心發狂。”心不念正，但念煞無罪之獸，當得故狂。“難得之貨，令人行妨。”道所不欲也，行道致生不致貨，貨有為，乃致貨妨道矣。“是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”腹與目，前章以說矣。去彼惡行，取此道誡也。“寵辱若驚，貴大患若身。”道不熹彊求尊貴，有寵輒有辱。若，如也。得之當如驚不熹也。若者，謂彼人也。必違道求榮，患歸若身矣。“何謂寵辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。”為下者，貪寵之人，計之下者耳，非道所貴也。“何謂貴大患若身。”如前說。“吾所以有大患，為我有身。”吾，道也。我者，吾同。道至尊，常畏患，不敢求榮。思欲損身，彼貪寵之人，身豈能勝道乎！為身而違誡，非也。“及我無身，吾有何患。”吾我，道也。志欲無身，但欲養神耳。欲令人自法，故云之。“故貴以身於天下。”若者，謂彼有身貪寵之人，若以貪寵有身，不可讬天下之號也。所以者，此人但知貪寵有身，必欲好衣美食，廣宮室，高臺榭，積珍寶，則有為。令百姓勞弊，故不可令為天子也。設如道意，有身不愛，不求榮好，不奢侈飲食，常弊薄羸行，有天下，必無為。守樸素，合道意矣。人但當保身，不當愛身，何謂也？奉道誡，積善成功，積精成神，神成仙壽，以此為身寶矣。貪榮寵，勞精思，以求財，美食以恣身，此為愛身者也，不合於道也。“愛以身為天下，若可寄天下。”與上同義。
“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。”夷者，平且廣；希者，大度形；微者，道炁清：此三事欲嘆道之德美耳。“此三者不可致詰，故混而為一。”此三者淳說道之美。道者天下萬事之本，詰之者所況多，竹素不能勝載也，故還歸一。多者何傷，樸散淳薄更入耶！故不可詰也。“其上不皦，其下不忽。”道炁常上下，經營天地內外，所以不見，清微故也。上則不皦，下則不忽，忽有聲也。“蠅蠅不可名，復歸於無物。”道如是不可見名，如無所有也。“是無狀之狀，無物之像。”道至尊，微而隱，無狀貌形像也。但可從其誡，不可見知也。今世間偽伎，指形名道，令有服色名字狀貌長短，非也。悉耶偽耳。“是謂惚慌，迎不見其首，隨不見其後。”道明不可見知，無形像也。“執古之道，以御今之有。”何以知此道今端有，觀古得仙壽者悉行之，以得知今俗有不絕也。“以故古始，是謂道紀。”能以古仙壽若喻，今自勉厲守道真，即得道綱紀也。
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