沿著彎曲蜿蜒的狹道往前，長林豐草的山坡下出現一座小木屋。
“咕咕！”
小松鼠抱著堅果站在木桌上，瞪著圓溜溜的大眼睛沖李長青叫喚著。
李長青走近后，小松鼠伸出猩紅的細長舌舔舐干凈嘴角堅果的碎屑。
兩只小爪子撥動李長青給它用來喝水的碗，以很可憐的小眼神望著李長青。
“你這小家伙都快成精了，嘴越來越挑！”
見之前給小松鼠放的一碗清水絲毫未動，李長青笑著說道。
小松鼠見李長青沒動，又跳過來用兩只小爪子抱著李長青的褲腿賴著不走。
李長青只好把碗里的清水倒掉，掏出聚靈壺給小松鼠倒滿。
小松鼠聞著靈水的清香，才肯從李長青的褲腿上下來，把頭栽倒碗里牛飲起來。
李長青從木屋里搬出寫些干菜，點燃篝火燒一壺靈水泡杯清茶。
茶湯明亮清澈，精華浮于碗面，蒸騰著碧云般的熱氣。
一口熱茶下肚，便覺喉舌生津精神倍增，仿佛全身每一個毛孔都被打開。
李長青抱著非攻細讀起來，小松鼠就坐在火堆旁吃著堅果或舔舐自己的爪子。
墨家不會用文雅的辭藻，以最平實的語言來寫出文章的大意。
而且多取材于日常生活或者農業生產經驗，直稱其事比喻非常形象生動。
“今有一人，入人園圃，竊其桃李，眾聞則非之，上為政者得則罰之。”
“此何也？以虧人自利也。”
“至攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李。”
“此何故也？以其虧人愈多。”
“茍虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。”
……
一人進入別人家的果園偷桃子、李子，大家知道后就會責罵他，居上位執政的人逮捕他后會懲罰他！這是為什么呢？因為他損害了別人的利益而使自己得到好處。
至于偷別人的狗、豬、雞等家畜家禽的人，他不道義的程度又超過了進入別人果園偷桃李的人。這是什么原因呢？因為對別人的損害更加大了。
一個人對別人的損害更加大，他的不道德就更加厲害，罪責也更加深厚。
“今至大為攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之別乎？”
擴大到放肆地攻打他國這件事上，卻不知道不對了，反而就(這件事情)來稱贊它。
說是道義的，這能說是知道道義和不道義的分別嗎？
這是墨子從偷竊桃李引申到攻掠國家，來論證反對侵略戰爭的道理。
李長青站在道德的至高點來看，墨子的非攻是有其道理的。
但是人的貪欲是無限的，強者會去掠奪更多的財富、轉嫁自身的危機。
就如在華夏百年的屈辱史上，能拿著墨子的非攻去跟帝國們講道理么？
墨子曾跟公輸班論戰阻止楚國攻打宋國，到最后靠的還是科技實力！
李長青讀墨家經典只是了解其思想，真正感興趣的還是其科學精神。
墨經經上篇就提出力是物理加速運動的原因，領先于伽利略、牛頓兩千年。
甚至還詳細闡述小孔成像的光學原理，以及機械設計的三大定律等。
而且以諸子百家的特性，出品的墨經肯定跟歷史上流傳的墨經不一致。
很有可能是一部超越當前科學技術的理論巨著，這才是李長青真正期待的東西。
李長青在草廬中讀著非攻，仔細體會著墨子為天下太平而奔波的景象。
讀完成后悵然若失，也許這世界就是需要墨子這樣的理想主義者吧！
李長青抬頭仰望夜空，當年的古圣賢是否曾仰望同一片夜空呢？
清冷的星輝灑在鐘南山上，夜晚的小石潭又是什么景色呢？
李長青拄著一根木棍，在星星的照耀下乘興出門，沿著小溪逆流而上。
小溪兩旁長滿映山紅，似乎連花朵凋零落在流水里的聲音都能聽見。
有些花瓣隨著流水黏在李長青的腳上，能夠聞到一絲絲芬芳。
月亮從云層中鉆出來，靜靜的月光流瀉下來。
幾只鳥兒從睡夢中驚醒過來，不時地呢喃幾聲，喝著山澗小溪流水的聲音。
李長青行走間將自己融入到大自然中，用心感受這一份清幽的意境。
小石潭前的竹林在柔和的月光映射下，斑斑駁駁參差不齊甚是妖嬈。
在清風的吹拂下，竹影似真似幻，與月影相互交錯，在清澈的潭水中留下道道暗影。
小魚兒在靜謐的月光下猶如在打瞌睡，昏睡時靜若處子，清醒時動如脫兔。
李長青靠在一塊冰涼的石塊上，借著月色享讀著兼愛一書。
“子墨子言曰：仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。”
“然當今之時，天下之害，孰為大？”
“曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。”
墨子認為仁人的事業，應當努力追求興起天下之利，除去天下之害。
然而在現在，天下之害，什么算是最大的呢？
例如大國攻伐小國，大家族侵擾小家族，強大者強迫弱小者，人眾者虐待人少者，狡詐者算計愚笨者，尊貴者傲視卑賤者，這就是天下的禍害。
“姑嘗本原若眾害之所自生。此胡自生？此自愛人、利人生與？”
“即必曰：非然也。必曰：從惡人、賊人生。”
“分名乎天下，惡人而賊人者，兼與？別與？”
“即必曰：別也。”
“然即之交別者，果生天下之大害者與？”
“是故別非也。”
姑且試著推究這許多禍害產生的根源，探索起到底從哪兒產生的？
這是從愛別人利別人產生的？則必然要說不是這樣的。
必然要說是從憎惡別人、殘害別人產生的。
辨別一下名目：世上憎惡別人和殘害別人的人，是兼愛還是相惡呢？
則必然要說是相惡。
既然如此，那么這種相惡可不果然是產生天下大害的原因！
所以相惡是不對的，故而墨子認為要用兼愛來取代相惡。
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