然于深妙法中荼吉尼天乃是具足孔雀明王性德，即眾生但凡有貪嗔癡三毒煩惱熾盛等惡心念，皆為荼吉尼天所啖食，頓轉為大乘清凈菩提心。
宇賀神將所現蛇身亦如此，世人皆說蛇是冷血動物，其自帶的毒性更是能瞬間要人性命，宇賀神將獨現白蛇身，即是將眾生如蛇一般冷血毒性的三毒頓轉清凈，此白蛇身實則為龍身，內含如意寶珠，眾生果能修持，俯首皈依，自性如意寶珠當現，放大光明，滿一切愿，諸天擁護。
財富可謂是眾生最離不開的根本，俗語有云“人為財死鳥為食亡”，大辯才天女為觀世音菩薩牙齒所密化，具足觀世音菩薩的廣大救度力，一切眾生不論善惡皆可普渡，宇賀神將以白蛇身盤踞其頂，其施財之力頓超吉祥天女等諸天，經云宇賀神將轉貧真言日誦一萬，三日即破貧窮業障，轉貧成富，福德充滿。
辯才天女與宇賀神將雙身一體，若欲求宇賀神將加持，可持辯才天女祈請偈頌及辯才天女心咒后念誦拿摩宇賀神將菩薩名號一千遍祈求，亦有神驗，大凡驅邪，祈愿，求財等，當下皆可如斯修持。
初學密教的人，經常會被諸多的名詞或者顯現密意給繞暈，如同大悲觀世音菩薩，他的本地乃是正法金剛，即過去古佛正法明如來，多羅菩薩乃是觀世音菩薩右眼瞳孔光明之中所化現，在這個意義上多羅菩薩也就是正法明如來所現的菩薩身，但觀世音菩薩的種子字（羅馬拼音為hrih，發音赫利）亦為阿彌陀佛的種子字，阿彌陀佛在一定說法上，除了是觀世音菩薩的本師外，亦是觀世音菩薩的究竟身。
在對于阿彌陀佛的傳承體系中，有與文殊大圣化身金翅鳥王法齊名的無量壽如來迦陵頻伽鳥王法，迦陵頻伽鳥王不屬于娑婆世界，它之所以出現在娑婆世界乃是由于極樂世界阿彌陀佛憐憫眾生而化，眾生如果勤持此法，于七日內感通迦陵頻伽鳥王，就能無礙往生極樂世界瞬間證入大菩薩極位，這種極位與觀世音菩薩甚至是大勢至菩薩等沒有差別，最重要的一點就是雙身同體。
這里的雙身同體就類似于擁抱的大圣歡喜天，分則為一男一女，合則為究竟一身，即修法的人往生極樂世界證入菩薩極位，就與阿彌陀佛一體，佛經里說的共命之鳥即是此意，這種甚深的妙法與名詞，對于初學來說就是聽不懂的天書一般，俗語中經常見有人說“真傳一句話，假傳萬卷書”，這里的假并不是虛偽作假，而是能夠通過名師指點，頓明機要所在，不用在假借書本去走一遭。
于娑婆世界中的人來說，最現實的就是萬般眾生相，所有眾生都有不同的人生百態，這些人生百態中最不可忽略的就是窮，釋迦牟尼佛在毗沙門天經之中就直接點出，眾生可以忍受病苦甚至種種的煩惱，但是窮苦是最不能忍受的，這話說的很貼切，沒毛病，現代的人們對于窮苦各自有不同的深切體會。
經常看到吵架鬧別扭的情侶，吵架別扭的原因千奇百怪，最后一言不合就分手，分手的時候就開始各種算賬，男的要和女的算房租，化妝品，衣服等的各種開銷，女的就和男的算做家務等各種勞務費用。
見過最彪悍的互撕理由是女方計算和男方在一起睡了多少次，按照一次幾百來算賬，時常告誡身邊的朋友不論做人做事得留有一線余地，可現代社會的各種沖突往往能突破底線，究其根本無不與錢有關。
談及錢，身為修行者有一個觀念要清晰，即在看到一些遭遇各種不幸的人時，切忌張口閉口就是因果報應，自作自受，因果存在不假但要有應對的機緣才能對人說因果報應，否則是非常容易令人心生厭煩。
如同一個露宿街頭的流浪漢，已經餓了幾天，你此時去對人說因果報應，自作自受，你就是俗話里說的心里沒點逼數的一類人，你費盡唇舌說的一切只會令人反感，倒不如給他買點吃的，給他一點錢來的實在令他開心歡喜。
在佛教的四眾弟子之中，被科普到人人皆知的求財法門莫過于雨寶陀羅尼，依照雨寶陀羅尼經的說法，貧窮短命無福的人只要如法念誦修持就能感得諸天雨寶增長福報。
但現實之中，修持此法的人很多，真正達到大驗的人幾乎為零，一些人把日常生活中的一些細微變化就當作修持此法的大驗，其實這與大驗沒半毛錢關聯，僅僅是修持中的一些微弱反應。
雨寶陀羅尼法，它真正修持得到大驗的關鍵就在于傳承體系中的宇賀神將菩薩，宇賀神將菩薩他的本地乃是正法明如來，在娑婆世界與大辯才天女雙身一體，以白蛇形盤踞在大辯才天女的頂上。
關于大辯才天女，之前說過她乃是諸天至尊，三界死主閻羅王是她的小弟，諸天都要以自身的福報來回向供養大辯才天女，盤踞在其頂上的宇賀神將更是其無上大根本的智慧所顯化。
這種無上大根本也就是圓滿，隨求皆得，如意寶珠，能夠令眾生從凡夫地到達佛地皆不離其根本加持，可以當下圓滿成就，在宇賀神將如意寶珠陀羅尼經之中就直接揭示了這一層密義。
經云宇賀神將在娑婆世界就是如意輪觀音，在極樂世界正是圓滿無礙的阿彌陀佛，甚至宇賀神將的這種無上乃是千變萬化，娑婆世界的二大順世神天，荼吉尼天女與大圣歡喜天，亦是其變化身能夠拂去眾生的一切業障，所求皆得，圓滿成就。
不讀華嚴經不知佛門富貴，華嚴經的境界詮釋法身菩薩的境界妙行，最后以普賢菩薩十大愿王回向求生極樂世界以圓滿佛果，宇賀神將的無上即攝此華嚴境界，如意輪觀音乃是密教中不揀凈穢的殊勝本尊，能夠令眾生所求如意不離菩提。