若是換個說法只描述那個人長什么樣子，無論如何都會有些偏差，這關乎到一個信息還原度的問題，信息收集越詳細自然可還原度就越高。只根據巫族記載的那些粗略描述，大巫倒是可以憑借自己想象將十二祖巫顯化出來，但那樣的十二祖巫根本沒有幾分神韻，別說邪祟就連他自己都不會相信那是十二祖巫。
此刻大巫唯有在腦海之中搜索有關十二祖巫的信息,十二祖巫不僅是巫族傳說，在許多典籍之中都有它們的記載描述，其中以山海經中的描述居多。
比如那帝江就出自，《山海經》第二卷《西山經》。云:“又西三百五十里曰天山，多金玉，有青雄黃，英水出焉,而西南流注于湯谷。有神鳥，其狀如黃囊，赤如丹火，六足四翼，渾敦無面，是識歌舞，實惟帝江也。“
這里的渾敦即渾沌，渾沌的形象為識歌舞的神鳥。有的本子為“有神焉“，繁體的“鳥“與“焉“寫法相近，傳抄中可能有差錯，但都講得通。顯然，這里“渾敦“指太陽。即原意為:像太陽一樣平坦渾圓，耳目口鼻都沒有，但卻懂得歌舞。
帝江的形象豁然與眼前，在大巫理解之中帝江就是一頭生有六足四翼如同太陽一般的圓球，體表再微微散發神性光輝，就如同一顆漂浮的小太陽。
句芒為傳說之中的木神，在楚地同樣多有其傳說。
木神,主管樹木的發芽生長，少昊的后代,名重，為伏羲臣。太陽每天早上從扶桑上升起，神樹扶桑歸句芒管，太陽升起的那片地方也歸句芒。句芒在古代極為重要，每年春祭都有份。它的本來面目是鳥，它鳥身人面，乘兩龍，后來竟一點影響也沒有了。不過人們可以在祭祀儀式和年畫中見到它:它變成了春天騎牛的牧童，頭有雙髻，手執柳鞭，亦稱芒童。
《呂氏春秋·孟春》:“其帝太白皋，其神句芒。“高誘注:“太白皋，伏羲氏，以木德王天下之號，死祀于東方，為木德之帝。句芒，少白皋氏之裔子曰重,佐木德之帝,死為木官之神。“
《禮記·月令》:“其帝大白皋，其神句芒。“鄭玄注曰:“句芒，少白皋氏之子，曰重，為木官。“朱熹注曰:“大白皋伏犧，木德之君。句芒，少白皋氏之子，曰重，木官之臣。圣神繼天立極，先有功德于民，故后王于春祀之。“
句芒更不用多說民間多有其畫像，雖不一定真實，但早已深入人心，邪祟生前為人，自然對句芒的形象不會陌生，只要依樣畫葫蘆將句芒形象顯化出來即可，需要注意的句芒為木神，身上少不了木行元素，腳下兩條龍也該為木屬性的青龍，手中該持有一根扶桑木枝，大巫在心中默默盤算著，為了防止自己忘掉句芒神韻，便隨手將句芒、帝江的樣子顯化在山意結界之中，只待把十二祖巫全部勾勒出來，一起顯化。
下一個大巫準備勾勒與句芒關系比較密切的蓐收。
在民間傳說里面蓐收與帝江同屬楚地神話體系中的一員，在楚地廣為流傳。
蓐收為楚地秋神，左耳有蛇，乘兩條龍。是為白帝少昊的輔佐神，有人說蓐收為白帝之子。還有說它是古代傳說中的西方神名，司秋。
《淮南子·天文訓》載“蓐收民曲尺掌管秋天……“也就是說它分管的主要是秋收科藏的事，所以望河樓前有“蓐收之府“牌坊。少昊與蓐收，既是血親又是君臣，故兩座牌坊同時在西岳廟出現。
《山海經》又說∶“蓐收住在泑山“。這山南面多美玉，北面多雄黃。在山上可以望見西邊太陽落下的地方，那時的光氣也是圓的。管太陽下去的神叫紅光，據說這就是蓐收。
蓐收在西方太陽落山之地，身當披紅光，西方又屬金，腳下兩條龍應為白金之龍，紅芒白龍蓐收形象頃刻之間出現在大巫面前，做完蓐收大巫又將目標對準共工。
共工乃水神。蟒頭人身，踏黑龍，纏青蛇;善操縱洪荒水勢，號稱水神，掌控洪水。在中國古代奇書《山海經》中記載，共工與顓頊爭奪帝位沒有成功而憤怒的撞向天柱不周之山。
與驩兜、三苗、鯀并稱“四兇“，被堯流放于幽州，相較于上三個祖巫，共工的威名流傳更加廣泛，共工怒撞不周山，女媧采石補天的傳說幾乎家喻戶曉。
《尚書·舜典》:“流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服。“《山海經·海內經》:“炎帝之妻，赤水之子，聽沃生炎居，炎居生節并，節并生戲器，戲器生祝融，祝融降處于江水，生共工。“又《天文訓》:“昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉;地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。“
雖是水神共工在民間傳說中的形象卻略顯兇殘，故而大巫要將共工做得更加殘暴一下，腳下兩條黑水之中更是兇神惡煞，共工的蟒頭之猙獰，小孩看一眼能哭三宿。
自古水火不分，做完水神共工，大巫又將目標打在火神之上。
祝融以火施化，號赤帝，后尊為火神、水火之神、南海神，古時三皇五
帝中五帝之一，葬祝融峰。
祝融，本名重黎，上古神話人物，號赤帝，后人尊為火神。有人說祝融是古時三皇五帝三皇之一。據山海經記載，祝融的居所是南方的盡頭，是它傳下火種，教人類使用火的方法。另一說祝融為顓頊帝孫重黎，高辛氏火正之官，黃帝賜它姓“祝融氏“。在日常用語中，“祝融“是火的代名詞;一些報紙的新聞標題經常把“祝融“作為火災的代稱，盡管這是一種誤解。