那個聲音不斷地傳來，底下的人不斷的有所思考。
當然，這也是一個科學技術的時代。在這個時代，人類的進步超越了盲目信仰的階段。而在這最后的審判和復活的日子，我們不需要，也不應該盲目地相信別人說有關升進和救贖的事。我們應將這些說法看成是一假設，然后像一個科學家那樣，以開放的心靈觀察事實。若那個假設是被證實了，那么作為一個誠實的，具有科學頭腦的現代人便應該接受它。通過「開悟」而表現出來的上天純潔的知識，會漸漸產生新時代下新生的一族。這個知識不像過往那樣，屬于少數特殊的個人，而是為了整個世界的福祉。這樣，我們進化歷程中最后的突破會大規模的實現。整個人類都會得到更新和轉化。正法會重新受到尊重，人類會跟他們自己，跟這個自然界，跟其它人平安以及和諧地生活在一起。
可是對于大部分的人來說，過渡期的顯現并不是那么明顯，因為紛亂期仍然在這個世界大行其道。尤其是在西方，更是根深蒂固。在其它許多所謂發展中國家，正法是仍然受到尊重的，而紛亂期卻在這些國家之中，特別是在城市之中，制造了一種不再是傳統和合乎正法的生活方式。西方的現代文化正危害著東方的文化，將那些年輕人吸引到一種非常廉價、低俗、表面和自我吹噓的生活方式。
可是現在的國家，這種信心，這種對上天律法和宇宙整體和諧的尊重，仍然存在于許多人心中。在天真無邪的童年，在那個仍未被弄壞的狀態，事實上每一個人都能對全能神的存在有一種直接的感應。但隨著時日的消磨，許多人都出現信仰上的偏差，他們開始相信其它的力量，政治的、經濟的或社會的力量。對上天恩典的純潔信仰，也可以墮落為具毀滅性的宗教形式，如正統教會、原教旨主義、教派主義、宗教狂熱、假導師、黑巫術和各種邪術。隨著時日之推移，由于許多的原因，他們有許多甚至對任何事物都沒有信心，甚至對他們自己都沒有信心。這大部分都是發生在今天的西方社會，只有在很少的國家，如印度，我們才可以在人們的生活中仍然找到對上天的純潔信仰，而且主要是在農村。
我們可以說，即使在咱們國家，紛亂期的影響也滲透至一定程度，但還沒有超越相信內在的正法，相信神的界限。因此不像西方，在普遍人民的日常生活中，并不接受西方人那種可以說是反基督的生活方式。當然，不是所有人都能保存他們內在的靈性財富。在城市中居住的人，許多都接受了西方的生活方式，盡管他們可能是在本土出生，熏陶了一些對傳統價值和古代智能的尊重。
看來很諷刺的是，國人覺得西方最吸引人的，是它表面的繁榮。當然，國家本身也曾驚人的富有，但由于外國的宰制，已經變成一個貧窮的國家。即使是在獨立以后，還是照樣的窮。英國人留下的很多，有些是好的，但可惜許多都是壞的。其中一項是一個西化了的知識分子階層，國家的平民百姓就從來沒有承認過他們。
在經過聯軍多年的分化和統治政策下，外人離去時，這個國家已分裂，而且在一些地區制造了憤怒和仇恨的情緒，這樣的教條主義和暴力便很容易生根了。盡管是這樣，國人大眾并不接受改變國內傳統的價值。在獨立之后的國家，人們仍然像昔日那樣非常尊重對上天的和對內在正法的信仰。
然而，在獨立以后，出現了許多虛偽和對國家不忠的人，他們向那些天真無邪的人民大肆攫取。這些人大部分都在官僚、政治和經濟的領域。這類人的生活完全不能反映大部分人民普遍的生活方式，他們仍然扎根在傳統的智能。我們可以很容易看出，許多問題都是這些主宰國家福利的騙徒所引起的。
曾經有過許多偉大的人物和高貴的理想，他們都是維護真理和傳統智能的人。由于有這些圣人、先知、偉大的君王和真正的社會改革家，國人在靈性方面是很豐盛的，而這一些人至今仍然受到普羅大眾的尊崇。
這些人全都有偉大的學問、偉大的人格和偉大的靈性地位。例如圣雄甘地，他自己是個得到自覺的靈，因他而有了一整代的偉大愛國人士。像甘地那樣，這一批人相信一個普遍的宗教，這個普遍的宗教包含了世上所有偉大宗教的原理。在得到自覺以后，我們很容易知道，所有這些宗教都是來自同一棵靈性之樹，但那些執掌著每一個宗教的人，卻從活生生的源頭摘下那些花朵，而現在正為那些只代表部分真理的，已經死去的花朵而互相爭斗。
很可措，大部分甘地那個輩代的愛國主義者都只活了一段很短的時間，無法在印度的政治生活中擔任適當的位置。雖然如此，由于印度大部分宗教都是沒有組織的，每一個人都可以自由地選擇他自己的信仰。
即使是印度教的原教旨主義，也是以愛國主義成分居多，而那種相信一個普遍宗教的傳統信仰，在人民之中仍然是很強大的。因為這樣，傳統社會的價值觀基本上仍然保存得很完整。
印度的主要問題，是在經歷了三百年的英國統治以后，所留下來的貧窮問題，以及工業及經濟上的落后。不像在英國，英國圣公會是宗教方面的唯一權力機構。法國是所謂天主教教會的大女兒，情況卻是最壞，盡管已經有許多非法的活動以及駭人聽聞的罪行在世界各地揭發了出來，可以影響大部分歐洲國家的司法。雖然如此，法國仍然被認為是非宗教的國家。不像歐洲，印度并沒有官方的宗教，可以毫無根據的稱其它信仰為邪教，或認為是不受歡迎的。在印度，人們可以自由地跟從他們選擇的宗教或主義。但這種開放與宗教容忍的反面是，人們可以追隨任何荒謬的道路，或拜任何人為師。幸好那些假導師都是非常貪心，金錢至上的人，他們都被吸引到西方去。因此作為一個貧窮的國家也有它的優點。但在那些有國教的國家，人們選擇的自由完全受到限制，人們沒法選擇別的道路和見解，可能那另外的道路可升進得更高，所得的比任何一個官方宗教所能給予的還多。最后那些人若不是維持盲目的信仰，便是走上錯誤的道路，墮入邪教之中。那些正統的宗教曾嘗試打擊早期不可知論者的自由，因為他們不理會官方的教條，只去追求和接受真理，并且只希望得到上天實相的直接知識。
在所有這些雙重標準和西方的道德貧乏之中，我們可以看見對反律的作用。他們的財富賺來容易，用的方法是掠奪自然資源，毫不留情剝削殖民地市場。這些財富被吸收進西方國家，結果令西方產生巨大的改變。他們有高度的物質繁榮，但傳統文化的束縛卻逐漸松懈。那傳統文化本來可以令人很容易知道正法的外在價值的，然而那巨大的改變在西方嚴重的削弱了傳統的文化，甚至影響到許多低度開發的國家。這全因為一股物質主義的暗流正帶來了今天庸俗的西方文化。由于兩次世界大戰以及冷戰事期的沖突，支持著人類的傳統價值觀受到可怕的打擊。從詳細的歷史研究中我們可以知道，這種影響許多是從那些停留在有關國家的西方士兵和水手所引發的。例如那些在越戰期間停留在泰國的美軍，要對推毀當地傳統的文化，代之以娼妓、販毒和有組織罪行的反文化，負上大部分責任。兩次的世界大戰，要為西方舊有價值觀的徹底瓦解負上責任。當時主導著西方的自我不僅欺壓其它國家，也最后導致白人之間的一場世界大戰。
歐洲人入侵美洲，毀滅了當地土著和平的文化。在北美洲，根本找不到有哪一個土著在社會中身居重要地位。在南美洲的國家，如阿根廷，有幾個德國戰犯仍舒舒服服的住在那里。他們說福克蘭戰爭便是由他們一手策劃的。我問他們說：「你們怎樣從歐洲老遠的來到這里？」他們大言不慚的告訴我：「是上帝透過天主教會的慈悲。」
我們關注的是西方國家的思想文化在現代的顯著改變。這種關切是發自內心的。而且很重要的，是要知道為甚么這種改變在西方特別的明顯和嚴重。在西方，人們自以民主和自由的捍衛者為榮。但如果西方世界真的關心整個世界的利益，便應向內自省。由于他們受到物質繁榮的祝福，雖然他們的科技發展已失去平衡，但創造一個新的時代，令人類能轉化至更高的境界，卻是西方人的責任。但如果西方國家只沉迷于以式的重組來解決問題，只關心那些像他們一樣已開發國家，那他們便不能負起他們的道德責任的義務。也很難說他們會怎樣從內從外的毀滅他們自己。不受控制的物質主義，決不能在內或在外建立和平。
我認為，每個西方人，都要迫切的了解，他在這個偉大轉化的時代，最后審判的時代，所要擔任的重要角色。
西方的人要知道這放在西方之上的巨大責任，他們要急切的找出如何實現平衡，不是在錢財方面，而是對他們的責任和認知。要不是的話，若人類內在的文化被現代主義所毀滅，我們要怪責誰呢？是那些先進的國家，還是那些落后的國家？
在現代，在進化的歷程中，我們已達到人類知覺的狀態。這個人類的知覺可以透過它的思維、理性或思想積習來運作。許多現代詩人稱它為「自我自由之圍墻」。但若我們能躍升至一更高的知覺，那又如何呢？為甚么不開放我們的心靈，看看哪帶來重要升進的獨特發現呢？「上帝應允之國就在眼前」，這不是布道或演講之辭，而是對最高真理的實際體驗，這個最高的真理是絕對的，現在卻在普通的人之中顯現出來。在得到「開悟」以后可以體現的真理是：你不是這個身體，這個思維，或來自過去的思想積集，或這個自我，這些情緒，你是「純潔的靈」。
這個最高真理的另一方面是，有一個上天的愛、無所不在的力量，這個力量滲透至所有創造物的每一方面。這個上天的力量在整個創造中，造就所有有生命的工作。我們將一切都視為理所當然的。我們看見小種子長成為美麗的花朵，小小的樹苗長成為大型的果樹。但無論科學家如何解剖與分析生命的過程，他們沒有一個能說出這些奇跡是如何發生的，是甚么指揮和維持著整個生命的過程。當他們嘗試解釋為甚么我們的心臟會跳動時，他們說那是自主神經系統的工作。可是誰是這自主的我？且看人類的雙眼是多么奇妙的一部計算機。科學家也許可以分析發生的一切，但他們卻從不停下來發問，并嘗試找出為甚么我們享有所有這些恩賜。但現在時間已經到了，世界各地知覺敏銳的人，都可以通過他們自己的直接經驗，明白到我們所有人在地上都有一個目的。我們整個進化和發展的目的，是要與那個無所不在的力量連合起來，使我們自己也變得神圣。這個上天的過程是自然而然的。這是可以證明的，是絕對真實的，不像那些科學的發現和律則，總是可被挑戰和改變的。
是的，這一切就是呂程所學的，呂程此刻才知道原來自己所學的就是這通篇講述的精華，看似講了這么多別的國家別的事，但其實根源在于內在竅穴的開發。