大國以禮相待尊敬的只是他孔子傳人的名頭，對于他仁政的思想，那是呂布戲貂蟬，演戲全給傻子看，孟子不是傻子自然懂得這些君主并非真正推崇他的理念，便敗興而去，倒是那些小國對他的理念頗為贊同，可這些小國認同白搭啊，他們自身都難保又有什么能力推行他的理念，出師未捷，孟子心存不甘的悻悻回國，這一圈所見所聞讓他領悟出，達則兼濟天下，窮則獨善其身的道理，既然改變不了天下那就努力改變自己，讓自己變得更完美，從而潛移默化的去影響更多人……
于是乎，孟子悟出了什么是浩然正氣！
“浩然之氣“這個詞，一般用來形容一種剛正宏大的精神，這是孟子嘔心瀝血根據自身經驗所創造出來的，它對二千多年來中華民族思想道德的傳統，產生了深遠的影響。
根據陽間《孟子·公孫丑上》記載，有一次，孟子的弟子公孫丑問孟子，說：“請問老師，您的長處是什么？“孟子說：“我善于培養我的浩然之氣。公孫丑又問，什么叫浩然之氣？孟子說：“這很難描述清楚。如果大致去說的話，首先它是充滿在天地之間，一種十分浩大、十分剛強的氣。其次，這種氣是用正義和道德日積月累形成的，反之，如果沒有正義和道德存儲其中，它也就消退無力了。這種氣，是凝聚了正義和道德從人的自身中產生出來的，是不能靠偽善或是掛上正義和道德的招牌而獲取的。
由此我們不難理解，所謂浩然之氣，就是剛正之氣，就是人間正氣，是大義大德造就一身正氣。孟子認為，一個人有了浩氣長存的精神力量，面對外界一切巨大的誘惑也好，威脅也好，都能處變不驚，鎮定自若，達到“不動心“的境界。也就是孟子曾經說過的富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈的高尚情操。
對孟子說的浩然正氣，曾有一首長詩對之作出過生動的文學描繪，這就是一身正氣的民族英雄文天祥寫的《正氣歌》。詩中寫道：“天地有正氣，雜然賦流形。下則為河岳，上則為日星。於人月浩然，沛乎塞蒼冥。……“意思是說，浩然正氣寄寓于宇宙間各種不斷變化的形體之中。在大自然，便是構成日、月、星辰、高山大河的元氣；在人間社會，天下太平、政治清明時，便表現為祥和之氣，而在國家、民族處于危難關頭時，便表現為仁人志士剛正不阿、寧死不屈的氣節。社會秩序靠它維系而得以長存，道義是它產生的根本。他還列舉了中國歷史上許多可歌可泣的歷史人物，如不怕殺頭仍秉筆直書的晉國史官董狐；堅貞不屈，誓死不降，在匈奴牧羊十九載的蘇武；被俘后大喝“蜀中只有斷頭將軍，而無投降將軍的嚴顏；率部渡江北伐、中流擊楫、發誓收復中原的東晉名將祖逖，還有充滿忠貞正直之氣的諸葛亮的《出師表》……等等，作為例證，說明浩然之氣長存于天地之間。
孟子說“吾善養吾浩然之氣“。并說這種氣“至大至剛“，“塞于天地之間“。
我們可以理解為正氣是一種有利于鼓舞士氣，激發活力，增強團結，凝聚合理的奮發向上的精神，是一種無形資產，是一種精神。
看完浩然正氣的解釋大家能聯想到什么，沒錯就是人族氣運，孟子的浩然正氣是一種比人族氣運更加升華的精神力量，他首先修養的自身的品德節操，浩然之氣剛正不阿，源于品德成于修養，一旦養成便是萬法不侵的境界。
故而在古代有儒家浩然正氣能驅邪魔之說，修煉浩然首先要守心，心智堅定便不會被神魔之氣所干擾，直至達成時，便達到了萬法不侵的境界，那時候的自身就是獨立于九州之外的存在，一身氣運與精神融合，形成至正至剛的浩然之氣。
從此不受氣運干擾，我命由我不由天！可以說這是一條獨立于現有修煉體系之外的獨特法門，因為他不屬于功法，他修煉的是人的精氣神，而且沒有什么門檻，人人都可以修煉。
不說九州人人身負浩然正氣，就算有三分之一人身背浩然正氣大家可以想想下當時的盛況，有位偉人說星星之火可以燎原，秦皇嬴政若將天下的浩然正氣匯聚到一起，以浩然正氣對抗神魔之氣，那時恐怕將會是另一個歷史。
遺憾的是，孟子早已故去，戰國末期時儒家挑大梁的人物是荀子，有意思的是荀子也曾質疑過天道。
他曾入秦，對秦國政治予以肯定，說“秦四世有勝，數也，非幸也“，同時又對秦國重視刑法吏治，輕視仁德士君子的方略不以為然，謂之“縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠矣“。
他曾經見過柏氏一族的帝師，當時柏氏一族帝師隱藏自己身份，偽裝成老叟曾于荀子論道，具體內容外人無從所知。
但之后荀子將“天“、“天命“、“天道“自然化、客觀化與規律化，“列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神;皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。
在荀子看來，天為自然，沒有理性、意志、善惡好惡之心。天是自然天，而不是人格神。他把陰陽風雨等潛移默化的機能叫做神，把由此機能所組成的自然界叫做天。宇宙的生成不是神造，而是萬物自身運動的結果。
“天行有常“
荀子以為，天不是神秘莫測、變幻不定，而是有自己不變的規律。這一規律不是神秘的天道，而是自然的必然性，它不依賴于人間的好惡而發生變化。人不可違背這一規律，而只能嚴格地遵守它。
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。