我們的知覺仍然附著那自我，那輪的邊緣，那我們生活中的正常過程，仍會繼續運作，但我們只是生活在一個相對的水平，圍繞著我們的混亂當中。除了這自我的局限以外，所有那些欲望、期待、思想積集等也會影響和扭曲我們的意識。只達至表面的身體或精神的感官，產生緊張、壓力、筋疲力竭。相反，「靈」的內在特性將我們提升得高于所有人為的，不真實的混亂，直達到純粹的真理，使我們散發平安到外在的環境。這不是勉強可以得到或用錢買到的。這是通過一個活生生的進化過程，自然而然地實現的。在我們升進了之后，那不穩定和相對的意識便與無所不在的上天意識合一。因為通過實現自覺，那「靈」便知道了自己，而且是自我放射，絕對自信和自滿自足的。我們可以說那「靈」是完全的覺知，因此能高度察知自己的本質。
我在上面說過，那「靈」的智性，就像獨一無二的光，向四周散發，無論它到達哪里，都會繼續的散發出光，不會有那種對反的反應，產生反作用。那來自靈體之光的意識能夠知覺，改變及創造。那「靈」的智性因此不簡單是因，或是果，而是因與果的結合。它不是主動，也不是被動。因此它不去宰制，也不去受命于人。它有一種內在的特性，能有效的行動。我們可以說：「它在，故它做。」
以太陽的光芒為例，那光芒照在樹上，就產生葉綠素。這過程不用任何有意或精神的投射。這種知道何者為真和去作事的能力是內在于靈體之中。放在大地母親上的種子會自動發芽，因為種子和大地母親都有內在的性質來產生這個效果。只是簡單的根據萬物的本性，那些活生生的事物自然而然地發生作用。每一樣事物都自然的成為從潛能上來說是的那樣事物。
相反，精神的過程沒有那種自然放射的行動，因為它不是扎根于那所有事物的創造泉源，即那靈之上。精神的過程無論做甚么都是有意的、自我中心的，被思想積集所制約和強迫的。它是一種直線的運動，不會向后看或左右觀察。最后它不能支持它自己，因為它里面沒有真理的力量，因此會反彈，傷害那原先的觀念，這是在一開始之時從沒有想到的。
即使在表面世俗的層面，我們的日常生活也告訴我們，不要盲目的讓理性帶領，而是要監察著它，將它限制在適當的領域。
理性有它的用處，但我們不要走向極端，無視過度理性所帶來的后果。令人驚訝的是，由于自我的瘋狂力量，沒有甚么人能夠從經驗中汲取教訓。許多因為他們的投射而受苦的人來找我，即使在我嘗試醫治他們的時候，他們還要為毀滅他們的東西辯解，說：「我這樣做又怎么樣？這樣做有甚么不對？有甚么不對？有甚么不對？」這好象變成了現代人的咒語或口頭襌。但如果我們愿意從生活經驗中學習，而不是重復的念誦：「有甚么不對？有甚么不對？有甚么不對？」我們便能找出中庸之道的實踐智能，避免走向極端。通過實踐，我們可以將理性限制在清楚的界限，保持我們的平衡。這樣，我們便可保持較高的警覺，不會受到傷害，也肯定不會毀滅自己和其它人。
如果一個人能夠內省，并且在心里謙卑的說：「我不知何謂真理，但我會找尋真理。」這樣終有一天，這種謙遜會獲得回報，那個人便會得到他的升進。得到了升進以后，那個人的注意力便會在中央，不左也不右。也就是說，他的注意力不會受他過去的思想積集所操控，也不會受他那野心勃勃的自我傾向所支配。這樣一個平衡的人便很適合獲得他的自覺，這樣他便會知道真理的絕對形式。
說了這么多關于理性的問題，以及如何通過靈性之光來知道真理，以避免現代主義的混亂，就說到這里為止了。現代又叫做黑暗時代，或斗爭期，即混亂。
現代的另一被預言過的詛咒是人們很容易走向罪惡和毀滅性的行為。也有人預言說，在現代，那些當權的人會容許及鼓勵這種行為，因為他們感到很合適。他們不會找尋毀滅的根源（即現代主義的核心）以解決那些社會問題，他們只會提供斬件和短期的解決方案，這樣反而會造成更多無法解決的問題。
智性謙卑的最佳例子，不在那些知識分子的建構，而是在那些心里有著謙卑的，深沉的詩人，那些簡單的，以繪畫為對上主奉獻的藝術家。在他們的精神投射中，他們看見上主以自己形象所創造的世界。這些謙遜的人的自然創作是大自然和上天的永恒反映。他們的畫，他們畫筆的每一筆，都充滿繁茂和喜樂，像散發香氣的蓮花那樣，打開我們的心。他們的作品散發出一種獨特的、寧靜的啟示力。也有一些所謂「樸質」和「鄉土」的畫作，模仿這種藝術的風格。
現代藝術如果是從無形無象的靈所放射出來的，也可以是一種十分進化的表現。它打破了傳統藝術的線條和形相，創造了無形相的實體，充滿光及透切的意義。但要實現那個潛質，那個藝術家要是一個得到自覺的靈，才能畫出那無形的喜樂，表達那放射出無形的及自然而然的音樂的靈。
音樂是上天給與人們的禮物。
若你問一個修行的人︰「你想為自己得到甚么？」他或會開始想︰「我還需要甚么呢？」他已擁有一切。相反他會這樣想︰「若我要外出購物，我一定會買一些東西，好讓我能把我的愛向他人表達出來。」
一個修行的人所購買的東西，只會是一些有靈性價值的東西。因為一定有一些美麗的東西是由人類創造出來，能散發出那屬上天的、那清涼的生命能量，令得到覺醒的人感到舒暢。又或者，他會支持那些藝術家，或以創作藝術為生的貧窮的人。因此在他購物背后的原則并不是「我喜歡這個」，而是「我的靈享受這個」。
不過在那高呼「我喜歡這個」的眾多選擇的背后，我們只找到一大堆隨機散落、無用的東西。那堆積起來的一大堆廢物只會令你低落，甚至對自己憤怒，為何要花大量金錢在自己不想要的東西身上，而現在又要花更多錢去清理這些東西，把它一一安置在垃圾堆內。人類獲取的本性使他不斷去求取物質，但當那選擇的對反律開始顯現出來，同一樣東西，人們千方百計花盡錢財要把它買下來，開始變成鬼魂般的東西。人們不知如何處置那些東西，那些東西看起來已不像他先前所想的，令他不禁想︰「我不想要這個，我不知道為何我會把這垃圾買下來。」你也更不知道要把這東西給誰，因為也沒有人想要這個，畢竟這東西已過時了。
伴隨那自由選擇權而引伸出那對潮流事物的想法，那對潮流時興的趨鶩容許人們去踐踏及蔑視別人的自由。舉一個例子，你或會到某人的家中，喝過一杯上好的茶或飲品后，你會得意忘形地張開口表達甚么意見似的︰「啊，我不喜歡這地氈。」或︰「我不明白你在這油畫中看到甚么。」又或︰「我真的不喜歡你的布簾。」又或︰「我不喜歡這座鐘。」又或︰「我不能忍受這花朵的擺設。」「我真的不能忍受你的墻紙。」如此這般沒完沒了的。
當然，以這樣狂妄的態度表達意見去傷害別人已成為一種時尚。但若我們抱有傳統的價值，便清楚看出那侵略性及無禮的行為，你不單只向主人家提出意見，而且還說出可笑的言辭，令買下這些東西的人徹底地感到迷惘不清。
當你享受自己這種低俗的行為時，你應問一問︰「你是誰，竟說出這些話去傷害別人？」若別人向你說出同樣的話，你的感受如何？事實就是，在現人的水平下，你不能享受任何你的自我沒有參與的東西。所以在這態度下的每個行為，都是十分狂妄及具殺傷力，使你感到那自我中心的極大權力，讓你無休止地享受你的自我。那自我的美麗正在于擁有它的人永遠都察覺不到。他只享受自己的狂妄自大，自己有多大的能耐去傷害別人。那自我會不斷膨脹，直至變成一個能在空氣中浮動的大氣球，失去了一切實相的依據，最終突然地爆破，就好象雞蛋人狠狠地倒了下來。自我的問題是它與一切獲取物質的行徑混在一起，一個人要有很多很多的選擇。
現在事情就是弄得這樣混亂，人們的角色已充滿混亂，人們再不能肯定何謂一位男士或一位女士。神出于善意創造兩性。這兩個性別，我認為就像馬車的兩個車輪。雖然它們都是平等及相似，但兩個車輪間都留有空間及距離，它們決不是完全相同的，一個在左邊，一個在右邊。若你把左邊的輪安在右邊，或把右邊的輪安在左邊，這是不可能的。此外，若你把其中一個輪造細小一點或某個輪造成比另一個輪更重要，這只會令馬車不能向前駛，只會團團轉。兩性的分別，或一般人所稱的性別角色是神所創造那眾多不同的一部分。放諸四海，每一片葉子都有別于另一片葉子。祂就是造出這微小的不同以顯示這創造的不同的美麗之處，但我們卻由于有選擇的自由，及那荒謬的理性，就要把所有人做成外表一樣，走起路來都是一樣，說話起來都是一樣，不論其性別、文化及年齡，所有這些團隊式的行為最后只會令你變成一些絕對沉悶的人。
現代主義的思想使我們創作靜態的圖案，由直線及明暗對比構造，用來設計我們的家居和服飾，稱這些為「簡單」、「不凌亂」及「樸實」，但所有這些制造出來的東西實際上都是十分單調、陰沉及帶有病態。若住下這樣設計的房屋，人們會發展出精神與基因上的問題，最終要住在瘋人院。即使不會這樣，人們也會因穿著這些所謂的潮流服飾，慢慢地變得沉悶及平庸，人們只管這些服裝的品牌，甚至乎今日索性把品牌露出衣外，以炫耀這些都是貴價衣服。
我們可使用眾多不同的物料去創造手工藝品及家居布置，機器不能匹敵。可以用上的不同物料有玻璃、陶土、檀香木、象牙、貝殼、椰子、木材、羊毛、棉花、銅、銀、金，很多很多可以用上的物料，這是生態上的「衍生物」。這些東西都是人手制造，對大地之母不會消耗太多。由于只牽涉勞力，這便是一種自然的限制，限制使用過多物料及勞力。而且工藝師的手不會制造廢氣，令臭氧層穿了一個個的洞。臭氧層是能源保育的重要來源，及為我們提供一個保護層。唯一可說是不好的，是你可能到最后擁有太多這些可愛的東西。但若你能好好打理這些工藝品，在你家中給它們適當的位置，這樣可美化你的生活，使你的生活和諧，來到你面前的人也同樣受惠。而且，即使你買了一些用不上的手工藝品，你可以把它送給那懂得欣賞及喜歡的人，遠勝那些大量生產的塑料制品。這些工藝品都十分實在，有天然的獨特之處，本身就是美。
自古至今的求道者唯一變化的就是外在的條件，財侶法地缺一不可。缺少一個你的修道之路就會略顯難度，是的，你不能缺少這些，因為外在環境已經變得惡劣，你已無法只是單純的享受上天的力量與恩賜了。
呂程也有所感悟，是的，現在已經無法像古代一樣的修行了，現在修的是錢啊！！！