這個過程正在大規模展開可是，有一個小問題，現代的心靈充滿太多的觀念。那都不是原創的觀念，而是通過閱讀、傳播媒介和周圍的思想氣氛感染而來的。無論是哪一種情況，大腦都過份的飽和，充滿了大部分來自他人的觀念。這使得人們很難才能接受真理或接受得很慢。很難叫那些人相信，有一個超越他們心靈的絕對真理，而且真理實相就在他們眼前，是每一個人都可以達到的。耶穌說：「只有謙卑的人才能承受大地。」他的意思不是說那些弱者，而是說那些可以將他們的自我和思想積習放在一邊的強者。可是現代人既不強壯，也不謙卑。相反，他們太勢利、太傲慢，太受思想積習的控制，他們太自以為是，以至不能接受有人可以告訴他甚么是真理實相，并且教他如何達到真理。絕對的真理要在這個現代顯現自己，盡管不被接受，也不會逝去。相反，若不被接受，它會將所有虛假暴露出來，并且將它們毀滅。
如果絕對的真理不被接受，它會毀滅那些否定它的人，因為那些人會接受其它的道路，在大部分的情況，他們會接受自我毀滅的方式。他們會接受那些以真理之名教授假理的人的虛假觀念。有些事情看來難以置信，若然有人以慈悲心來教導絕對的真理，他真的要去求那些人聽他說，叫他們聽信他們所有人都有完整的神性，并且通過提升靈量這偉大的事件顯現出來。我必須說，要說服西方那些復雜的心靈，花掉這許多不必要的時間，實在令人可惜。而且非常諷刺的是，那些假領袖、假導師，他們是現代與神對敵的力量，他們反對上天，做的都是毀滅人類的工作，但他們卻十分成功，在短短的時間便在世界各地都有信徒。但另一方面，由于上天無所不在的力量以及對反律的作用，那些假導師會在適當的時候被揭發，他們的所作所為和散播的虛假觀念，統統會暴露出來，并很快的被毀滅。他們看來能很容易的建立自己，但在過渡期，這只能維持一段短時間。問題是在某個導師被揭露以后，由于那些人太脆弱，他們會馬上找尋另一個假導師。若他們固定跟隨一個假導師后，他們的最后下場往往是迷失了，不名一文，消極遁世。這種「搜購導師狂熱」現在是西方求道者一種尋常和時尚的生活方式，就跟其它的意識形態一樣。共產主義在俄國失敗了，而原教旨主義和種族主義填補了那個真空，而且在那些所謂民主國家里繁盛起來。
對于那些真正追尋真理的人，他們要謙卑的承認，直到目前為止，我們還未找到真理，而且不能憑一己之力找到。在東方，大家都知道，如果一個人要追求最高的真理，便要謙卑下來，就好象耶穌基督所說的。但西方的心靈卻極難接受這一點，因為那表示要捐棄這個自我。
大體來說，目前的這個時代可以叫做現代。這看來很有趣，但在這個現代，任何事物都很快的變得過時、老套。因此，「現代」意思可以是此刻是新的，或在一段非常有限的時間內是新的，「摩登」只是一時的。因此「現代主義」這個字是個誤導，它的意思好象是指目前被人接受的理論或現行的世界觀。但在現代主義之中，事實上每一樣事物都在轉變和替換當中。它是一個不穩定的，一個接一個的潮流文化，維持一段短時間便消失了。然而卻常常在人類的心理上，留下很深的印象。
現代主義那繁雜的文學或哲學的意義，所指的是尋找某種新的東西，或者起碼是老調重彈。這都通過精神的投射（通常是最不理性、非常恐怖的那種），卻隱藏在理性的支持下，將它加以合理化。當完全放棄了傳統價值觀和那個安穩的世界之后，人們認為那統統都是過了時的，因而看不起它。這時，人們就經驗到空虛、混亂與疑惑。當所有那些久經證實的方向和指示都被拋諸腦后時，剩下來的假定就是，人類的思維活動，不管是理性或非理性的，變成是唯一可以找到真理實相的方法。
現代主義引生了一些稀奇古怪的，利用非理性主義尋找生命意義和存在理由的例子。心理學、超現實主義、主義，都是由人類精神投射到那非理性的一面而產生的，卻都披上理性主義的偽裝。但很不幸，理性主義，不管它是被有意的用來掩飾非理性主義，或誤以為人類思維的線性結構可以到達真理，都只是另一個精神的投射，背后并沒有實體。用理性主義所支持的理性行為，永遠無法找到真理。
問題是人類的心靈可以用理性來解釋或辯護任何觀念（野蠻的或世俗的、健全的或不健全的、建設性的或破壞性的）。而且依它所選擇的任何模式、形態和結構的方向來發展它。理性對人類生活重大問題的解答是極之奇怪和令人迷惑的。它隨著個人而有所不同，因為理性所處理的是相對而不是絕對。例如通過理性，我們不能說明上天，或上天的愛的存在，但事實上，我們可以在指尖上感到它的存在。
今天，由于理性的力量和范圍，有其自然限制，有權去說絕對的對與錯的人，必須是個覺醒的人。因為他超越了理性，已在思維以外的真實界之中。要斷然的說明真理，是超越人類心靈的平常限制的。若那人將真理展現為現實，在他的生活和工作中行出來，我們畢竟應該特別注意這種人。這種人是個圣人，或是先知，他是一個進化得很高的靈，他那獨特的人格完全不受自我主義和社會制約的感染。我們可以說，他是超越現代的而且不受理性能理解的限制，也不會去理會現代那種拜金主義或權力至上的潮流和取向。對于一個只重理性的，認為一切觀念都只是一種意見的人，也許認為這個人只是個自以為是的人，但我們可以分辨出來，這個人的一生都不會作出言行不一，罪惡，或違反人類福祉的事，他也不會在別人的心中制造毀滅性的想法。相反的，他所行的都是建設性的，充滿愛心的，在他活動的范圍內創造了平安。因為他的工作都是為了更豐盛更完美的生活，促進著人類的升進。他的工作是永恒和絕對的。盡管人們可以說他太理想主義，不切實際。
確實知道理性是甚么，是非常重要的，理性是現代生活的工具和基礎。如果我們能明白理性的價值及其限制，我們便能享受理性所帶來的成果，而避免理性給我們設下的陷阱。第一，理性不一定是經驗的，它不一定與人類經驗的事實相符。但如果從一開首，思想和理論已不是根源于現實，那么這些思想和理論的后果實行起來時，真的可以帶來災難。若這種理性變成是集體的，那就會非常危險。不單一個人會身受其害，而是許多許多的人，有時甚至危害到一個或數個國家，通過集體的虛假信念，令到整個國家滅亡。理性只能創造一個又一個看來可能的系統，但不一定對應真理實相。通常，理性可以同樣有力地，證明相反的兩邊都是對的，然后又證明它們都有缺點，都有破綻。理性可使人感到自己是一條蟲，或是一條龍。
問題出在所有那些理性的表現均在一相對的平面，都是一些沒有智能來做內在指導原則的人創造出來的。無論他們如何試用理性投射來建立一個系統，都只是從他們的思想積集或自我所投射出來的。他們只是隨意的投射出他們自建的目標，沒有提供甚么真實的東西。理性是直線前進的，就像一頭野豬，一開始往前沖，就不能改變牠的方向。野豬一旦錯過了目標，仍一直往前跑，至筋疲力盡為止。在這個相對的世界，許多知識分子便是這樣，將他們的想法推至極端，而沒有注意到，現實的生活是流動多變的，那些目標已經改變，他們都搞錯了。要追趕時髦，就一直要待在浪頭上，他們被困在不斷的轉變當中，不能慢下來或停下來，看看他們究竟要到哪里去，或者他們要把別人帶到哪里去。因此，理性主義者的真理觀念常是直線運動的，或只是一種精神投射，將一個觀念推到它的邏輯結果去。當然，在某程度而言，會有一點洞察力火花產生，但由于這不是基于絕對的洞悉，沒有任何真理在內，它會開始衰落，而且最終會反彈，反擊回來，傷害投射出這種想法的人，或接受了這種系統的人。它會退回來并且失敗，因為它沒有真理的力量，最后它無法維持其漫無目標的行程。這解釋了為甚么許多看來似乎是善意的答案，但由于只以理性為基礎，結果常常變得充滿破壞性。
真理實相不是理性或合理思維的產物，它們是從絕對智能而來的，就好象它自然而然的從靈性之光彰顯出來一樣。在得到自覺以前，我們可能同意或不同意，但事實是那「靈」是全能的神在我們心里的反映。只有在得到自覺之后，也只有在那個時候，我們才能真正的經驗到那「靈」，它會在那人的人格上顯出它的力量。而那靈性會啟發那意識，將它帶到更高的覺知。靈的上天智能會放射到各方。它不像理性思維那樣的直線運動，它不是局部的、有所偏倚和宰制性的，而是像太陽的光芒一樣，照亮一切黑暗與無知的領域。從「靈」而來的真理實相的亮光，照射到所有方面，滲透到所有最深入的疑難和問題。「靈」的力量是無窮無限的，不斷的照亮每一個領域，甚至到達最困難、最隱蔽之處。它不會像直線思維那樣，到了某一點，就必須反彈回去，將心靈帶至混亂與錯誤。相反，無論我們的注意力放在哪里，都會受到啟發，使我們以平衡和可驗證的方式，完全清楚的看見真理。因為真理是如其所如的，不像那有限的自我（盲目的意識），「靈」不欲亦不需要操控任何觀念來作理性的投射，來配合那些思維結構所作出來的論據。問題在于真理是不能妥協的，真理建筑在純潔的愛的深厚基礎上。
此所以那些知道真理的人，許多時會逃避其它人，因為他無法調整他的洞見，來迎合那些最流行、最成功或最為時尚的那些思維投射。他站在絕對真理的基石上，他知道在那些理性的現代主義者的混亂背后，有一個絕對真理的國度。他知道不能被「自我」局限的用理性來達到這個真理，而是要依靠我們的升進。這不是憑空想象的，而是我們的「靈」或魂的實際經驗。那「靈」像一個車輪轉動的軸心。如果我們的注意力移到我們存在的輪那不斷轉動的軸心，我們便會被那「靈」啟發，那是內在平安的泉源，使我們到達一種完全平靜和具有對真我知識的境界。
呂程此刻有些蒙圈，這都是什么？創世紀么？還是什么？
呂程很是疑惑這究竟是在做什么？
呂程悄悄地打量著眾人，發現每個人的表情都不一樣，但是當他運用眼竅去看的時候，發現每個人或多或少都擁有一些感悟。
是的，這次所講的知識仿佛是對于現有大道的一個補充。
是的，這就是一種補充，在那些天才耳中所聽見的就是一種全新的感悟，他們沒有接受過得知識和理念，讓他們不斷的反思自我，開始穩固自己的力量，甚至有的人穩固自己的力量的時候，發生了境界下滑，是因為自身的一極限被開發了，裝水的桶開始變大了，里面的水不變，自然水位下降了，但是補充起來也是有些難度但整體難度不大。